四、有所得心をもって、佛法を修すべからざること

第３９回「一仏両祖の坐禅　―操行(そうぎょう)の心と道の符合―」

但(た)だ操行(そうぎょう)の心と道と符合せずんば、身心未(しんじんいま)だ嘗(かつ)て安寧(あんねい)ならず。

道元禅師様は「有所得心(うしょとくしん)」なる「我が身にプラスになるようなことを期待する心持ち」を捨てて仏道修行に励むことをお示しになっていますが、その中で、「操行の心と道と符合せずんば、身心未だ嘗て安寧ならず」とおっしゃっています。「操行（終始貫徹して仏道修行に徹底すること）」を我が心の中にも、我が身体の中にも取り入れながら、仏道を行じていく中で、我が身も含め、皆に安寧が訪れるときがやって来るというのです。

振り返ってみると、若かりし頃の私は「有所得心」のある坐禅を行じていたことが思い起こされます。それは、自分が悟ることや、自分だけが救われることを願って坐り続ける坐禅であり、自分の周囲に存在するいのちとのつながりを感じるどころか、そうした存在への気配り・配慮というものが一切ない坐禅でありました。しかし、そんな坐禅をいくら繰り返しても、三〇歳臘月(ろうげつ)八日に坐禅修行によってお悟りを得たお釈迦様の境地には一行に近づくこともできず、中々、お釈迦様の心持ちというものを理解できぬ苦しみから脱却できぬまま、徒に月日が流れるだけの毎日を過ごしていたように思います。それは、まさに道元禅師様がおっしゃるように「身心未だ嘗て安寧ならず」の毎日でした。

そんな自分が、あるとき先達から「自分が坐禅をしている姿を絵に描いてごらんなさい」という問いをいただき、自分が坐する姿を描いたところ、自分が坐っている場所（単）や周囲で坐している修行者、壁や床など、自分の周囲の存在が一切描かれていないのは、本来の姿ではないのではないかとのご指摘をいただき、ハッとしたのです。このとき、私は、これまでの自分は周囲の存在に意識を向けずに坐禅を行じていたことに気づかされたのです。

こうして少しずつ周囲への気配り・配慮というものを持ちながら坐禅を行じていくようになったのですが、すると、日々の生活の中で、坐禅以外の場でも周囲に目を向けることができるようになっていきました。この周囲に目を向けるというのが、誰かを苦しめようとか、皆の不幸を願うようなものではなく、皆が救われることを願う心持ちでなされるならば、坐禅という行が「有所得心」のない行となり、身心共々に安寧を生み出すことにつながっていくのです。そうした周囲への配慮・気配りを忘れることなく坐禅を行じてこられたのが仏教の開祖であるお釈迦様であり、道元禅師様や瑩山禅師様といった両祖様だったのです。

そうした一仏両祖が行じてきた坐禅というのが、「操行の心と道が符合した坐禅」であり、そんな坐禅によって、皆の身心に安寧が訪れることを、今一度、再確認しておきたいところです。