第７回　「自分に酔わない　－謙虚に生きる－」

直饒(たと)い、会(え)に誇り悟に豊かにして、
瞥地(べっち)の智通(ちつう)を得、道(どう)を得、心(しん)を明めて、
衝天(しょうてん)の志気(しいき)を挙し、入頭(にゅっとう)の辺量(へんりょう)に逍遥(しょうよう)すと雖(いえど)も、
幾(ほとん)ど出身の活路(かつろ)を虧闕(きけつ)す

平成２０年１０月に高源院を会場に「やすらぎの会」（坐禅会）を行うようになって、１０年目を迎えます【平成２９年（２０１７年）現在】。振り返れば様々な思い出が蘇ってきますが、坐禅会のある生活とない生活とでは、大きな違いがあるように思います。１０年前の坐禅会を行う前と、１０年後の今を見比べながら、「昔から見たら、今の自分は悟っているような気がする。」と思ったことがありました。

しかし、道元禅師様はそうした比較による捉え方は「自分を真実の道から遠ざけてしまう」と指摘なさいます。それは、言い換えれば、「自分に酔いしれないように！！」ということでもあります。これは私たちが日常生活の中で行っていきたい「十重禁戒(じゅうじゅうきんかい)」の一つである“不酤酒戒(ふこしゅかい)”です。

不酤酒戒とは、人を酔わせ、正しい判断を失わせる酒類に手を出したり、人に与えたりしないことを自らに誓うことです。しかし、そう解釈すると、たとえば、お酒を飲んではいけないのかとか、お中元やお歳暮に酒類を差し上げてはいけないのかとか、そもそも酒類を製造・販売する杜氏や酒屋は悪者なのかといった具合に様々な疑問が生じます。本来、不酤酒戒はそこまで追及し、自己に誓うべきもではないかという気がします。

しかし、飲酒やアルコールの製造・販売の是非を問うだけならば、お酒が飲めない人ならば、簡単にクリアできるレベルのものです。特定の人が簡単に守れるようなものならば、わざわざみ教えとして位置づけられることはないように思います。人間ならば誰もがつまずき、悩むからこそ、また、それを実践することで苦悩から救われるからこそ、み教えとして位置づけられるのです。

お酒好きの人が酒を飲んで酔うように、万人を酔わせてしまうもの―それが「自分」なのです。不酤酒戒とは、酒に酔わないようにということを通じて、実は自己陶酔を戒めているのです。すなわち、自分に酔わない、自分に謙虚に生きていくということを説いているのが不酤酒戒なのです。

ここまで押さえた上で本文に戻りますが、「瞥地(べっち)の智通(ちつう)」とはわずかに仏法を悟ること、「入頭(にゅっとう)の辺量」とは、悟りの世界に入ったかどうかという所、つまり、“悟りの世界の入口付近”のことです。「ほんの数回、坐禅をしたからといって、そんな自分がすごい」と酔いしれようが、「もう坐禅をしなくても十分に悟った」と思おうが、『それは本当の理解ではない。その程度では本当に坐禅を極めたとは言えない』と道元禅師様はご指摘になります。坐禅はお釈迦様から、多くの祖師方を経て、今の我々に「安楽の法門」として、伝わっているものです。お釈迦様始め多くの祖師方は坐禅を極め、生きる苦悩から救われていったのです。ですから、坐禅の背景には、大変、奥深いものがあり、ちょっと坐禅をしただけで、気軽に悟れるはずがないのです。ひたすら坐り続けてこそ、坐禅の深みが実感できてくるのです。

今回の道元禅師様のご指摘は坐禅のみならず、万事にも通じます。何事も早くて簡単に習得できることを喜ぶ傾向が強い現代社会ですが、スポーツであれ、茶道であれ、どの道を見ても、その背景には、坐禅のように深いものがあります。道を極めたプロは、その道を精進していく中で、自らが選んだ道の重みや深みを体得していきました。そうした道への重みを短時間の経験で理解したような思い上がり（自己陶酔）はあってはいけない―有頂天になることが、肝心なものを見失わせるのだ」と道元禅師様は仰っているのです。

「自分に厳しく、他にやさしく」と言います。自分に対する厳しい目を忘れずに、自分たちの道の中に隠された「真実」を見ていこう」―それが、坐禅を通じて、我々に発せられた「メッセージ」なのです。